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Bijoux ESOTERIQUES, MAGIQUES, GOTHIQUES, STEAMPUNK

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Amulettes et Talismans

ACHAT et VENTE DE TALISMANS, AMULETTES, PORTE-BONHEUR, GRI-GRI 

Afin de se prémunir  contre leurs adversaires et de mettre leurs clients hors de portée de leurs intentions malignes, les sorciers font grand usages d'objets censés renfermer "une force magique" susceptible d'être un antidote à la malchance ou aux maléifces : les amulettes. Elles sont de nature diverse et les facultés qui leur sont acordées sont liées à leurs composants, étant entendu que plus ils sont rares, précieux et leur agencement complexe, plus elles ont de valeur, de pouvoir.

A la différence de l'amulette qui est supposée garantir son utilisateur des "mauvaises influences", le talisman n'est pas seulement un protecteur.

C'est un objet de "pouvoir".

 

Les pierres constituent le premier type de protection habituellement usitée. Porté en pendentif ou enfoui au fond des poches, l'ambre, le jade, l'obsidienne, l'améhyste ou le corail préserve du mauvais oeil.

Le sel, qui empêche les corruptions, comme le rappelle son usage de conservateur des aliments, est une arme fort prisée pour s'abriter des "ondes négatives". Naissant de l'évaporation de l'eau, cette sorte de "feu cosmique" a la faculté de les dissoudre après les avoir absorbées.

 

Le règne végétal est aussi représenté dans les amulettes, lesquelles sont souvent de l'ordre du savoir populaire.

Outre le traditionnel trèfle à quatre feuilles, deux feuilles de noyer collées en croix sont également une petite protection qui ne coûte pas cher.

Il en est de même des branches de gui ou des rameaux de bois ou de laurier, généralement bénits le dimanche de la Passion, appelé dimanche des Rameaux et accrochés au-dessus des lits Ces plantes sont associées à l'immortalité car elles demeurent vertes.

Une simple croix faite de deux brindilles de coudrier, arbuste au x vertus paranormales car servant à confectionner les baguettes des sourciers, enduites de la cire d'un cierge de la Chandelleur donc bénit, est également un excellent capteur d'ondes négatives.

Associé au feu qui l'a fait naître et d'où il tire sa puissance par effet de contamination, le charbon de bois attire à lui les radiations nocives. C'est pourquoi les sorciers l'exploitent abondemment pour protéger les demeures.

Les jeteurs de sorts étant censés pomper l'énergie de ceux qu'ils persécutent, l'ail dans la poche ou en tresse dans une habitation est également un classique pour s'opposer à ce transfert de flux vital.

L'ail protègerait même des vampires ...

 

Les animaux n'échappent pas non plus à cette singulière utilisation.

Un collier de dents d'ours ou de renard est une garantie efficace contre le mauvais oeil et accrocher une queue de cet animal dans un poulailler est une excellente garde contre les visites intempestives et prédatrices de Maître Goupil le renard et des belettes.

Porter en pendentif une dent de requin fossilisée est un bon moyen de se mettre à l'abri des ondes négatives.

Un collier d'os de taupe donne aussi ce résultat.

 

Ces amulettes tirent leur valeur d'un système de correspondance fondé sur des liens de sympathie ou d'antinomie entre leurs éléments et les périls qu'elles sont censées éloigner des humains.

Dans cette optique, le semblable évoque le semblable mais peut aussi produire l'effet contaire. Tout est donc affaire d'intention. C'est ainsi que dans les premiers cas, les dents d'un animal rejeté pour sa force, comme l'ours, sont censées conférer cette vertu à celui qui en possède.

Dans le second cas , c'est parce qu'on estime que mettre en évidence des attributs de l'ennemi entrainera sa non-venue que l'on accroche une queue de renard dans un poulailler.

Mais il est d'autres protecteurs dont les vertus proviennent d'une symbolique d'ordre religieux. Outre les traditionnels cierges de la Chandeleur ou de la Nativité et les tisons des bûches de Noël et des feux de la Saint-Jean, les médailles sont d'un usage courant. Les plus répandues sont celles de saint Christophe (le saint patron des voyageurs), de saint Benoît (le créateur de l'ordre monastique des Bénédictins), de la Vierge et de Lourdes.

La Main de Fatima -pourtant d'origine islamique- orne également de nombreux cous féminins, tout comme la "manofica".

 

Compte tenu de la place particulière de l'écriture dans le domaine du magique -en éternisant la parole elle acquier une valeur quasi matérielle par le tracé qui fixe la force invoquée-, de nombreuses amulettes prennent la forme d'une feuille de papier sur laquelle est inscrite une formule conjuratoire.

Là encore, ces "prières" à porter sur soi (généralement dans un sachet de tissu ou de cuir ) font la part belle à la liturgie catholique. Au premier rang de celles-ci se trouve le proto-évangile de saint Jean dont l'usage, à cette fin, est signalé dès la Renaissance par les théologiens. La "prière à Marie" et celle dédiée à "la Sainte Vierge", sont également abondamment employées, tout comme "l'oraison à a sainte Croix".

Nonbstant la "puissance" intrinsèque du Verbe, l'efficience des amulettes écrites est souvent liée aux rites complémenaires qu'effectu à cette occasion la personne qui les confectionne.

Ainsi, madame XXX ne se contente pas de porter sur elle ou de distribuer à ses clients un simple bout de papier. A la prière de protection contre les ennemis "visibles et invisibles", elle avait adjoint un petit morceau d'angélique, quelques grains de sel bénit, une croix consacrée achetée à Lourdes et un petit aimant pour réguler son "flux énergétique".

Le tout était enveloppé dans un bout de soie dont la couleur et le parfum corresondaient à son signe zodiacal.

 

Un fois cet étrange assemblage constitué, elle l'avait alors consacré en récitant une prière adéquate.

De même, le petit sachet de velours rouge qu'elle donna à un client contenait-il une médaille de saint Benoît enroulée dans "sa" prière, un morceau de cierge bénit à l'Ascension et une pincée de sel sanctifié.

 

Le liquide employé pour donner vie à la parole muette est parfois de nature à lui conférer un surcroît de "force".

Par exemple, une formule protectrice utilisant "l'alphabet magique" était tracée sur un tissu blanc -donc pur- à l'aide du sang soutiré à sept colombes blanches.

Dans ce complexe symbolique, outre le nombre des animaux qui participent à son efficacité, nous pouvons relever que le sang, représentation de la vie qu'il s'agit de préserver, est celui du volatile emblématique de la paix, de l'espoir , du bonheur à retrouver.

 

Enfin, les sorciers peuvent confectionner des amulettes destinées à être ingurgitées, les filtres fonctionnent alors comme un médicament.

 

LES TALISMANS

 

A la différence de l'amulette qui est supposée garantir son utilisateur des "mauvaises influences", le talisman n'est pas seulement un protecteur.

C'est un objet de "pouvoir".

En effet, la talismanie se veut être un trait d'union entre l'être humain et l'univers car elle repose sur l'idée que dans le monde tout se meurt selon des lois précises qui unissent par des liens de solidarité chacune de ses parties, de la plus petite (microcosme) à la plus grande (macrocosme).

Chaque chose étant alors soumise à l'influence des autres suivant des rapports d'opposition ou de similitude, l'homme peut capterces influx en prenant possession de ses infimes composants. Le talisman, qui est une représentation graphique de cet absolu et des forces qui le régissent et s'y affrontent, le rend concret par l'objet, donc manipulable.

Du fait de sa fonction, qui est de capter des "forces universelles" pour les mettre au service de son possesseur afin qu'il atteigne les buts qu'il s'est fixés, cet instrument est personnel et ne peut être utilisé par personne d'autre. C'est d'ailleurs pour cela qu'y figurent fréquemment les initiales de son bénéficiaire et des éléments planétaires qui lui correspondent, comme les couleurs, les parfums, les métaux, etc.

De ce fait, la réalisation d'un tel objet est très complexe car, outre l'inclusion de données astrologiques concernant son utilisateur, il doit être fabriqué en fonction des influx astraux qu'il doit saisir, lesquels donnent également lieu à des codifications très élaborées.

 

Par exemple, pour attirer les radiations de Vénus, il faut opérer le vendredi à 1 heure, 8 heures, 15 heures et 22 heures. La table de travail de l'officiant (qui doit être à jeûn) doit être recouverte d'un linge vert, la médaille doit être gravée sur du cuivre rouge puis plongée dans le sang d'un animal associé à cet astre -une colombe. C'est également dans un bol contenant de la verveine qu'elle doit ensuite être immergée.

Faire un talisman, c'est comme passer un pacte avec les énergies qui l'habitent.

C'est pourquoi la valeur d'un tel outil dépend à la fois de la rectitude de son élaboration et de l'investissement de l'opérateur.

C'est bien parce que les sorciers pensent qu'il leur est possible de s'emparer de la force des "puissances cosmiques" qui interfèrent sur toutes choses pour en modifier le cours qu'ils agissent de cette façon.

 

Comme le magique repose sur l'idée que toute action, et donc tout composant, est réversible, ce genre d'objet est donc aussi investi d'une dimension agressive que ne saurait négliger de prendre en compte toute personne ayant des velléités de s'opposer à ceux qui possèdent de telles armes.

C'est d'ailleurs bien parce que ce type de "bouclier magique" est susceptible d'occasionner un "choc en retour" à celui qui s'y heurte que les sorciers s'en confectionnent pour eux-mêmes ou pour leurs consultants.

Mais de telles manoeuvres ne sont pas toujours suffisantes et il arrive que l'affaire "tourne mal"

Crânes, Têtes de Mort, Skull

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SYMBOLIQUE DU CRÂNE 

Le crâne est le sommet du squelette, le siège anatomique du cerveau, donc de la pensée et pour certaines croyances anciennes, il est le siège de l'âme et la force vitale du corps et de l'esprit ; s'approprier le crâne de quelqu'un équivaut de s'accaparer de son âme et de son énergie vitale et de ses effets bienfaisants.

 

Le crâne d'un défunt est le symbole de la mort physique ; à ce propos, il est souvent présenté entre deux tibias (l'un des deux os de la jambe) croisés en X formant la croix de Saint-André :

Le symbole de la mort : la croix Saint-André

Le crâne, par translation du microcosme au macrocosme dans de nombreuses légendes européennes et asiatique, est le symbole de la voûte du ciel, c'est ainsi, le crâne du géant Ymir, dans la mythologie nordique, devient à sa mort la voûte céleste et dans la mythologie vedique, la voûte céleste est formée du crâne de " Hara ", l'être primordial.

 

Chez les Aztèques, certains crânes furent ornés de pierres précieuses et conservés comme étant des éléments protecteurs ; en Afrique, dans le même but, des crânes furent couverts par une couche d'argile puis peints.

 

Le mot Golgotha, qui est le nom du mont où fut crucifié Jésus-Christ est un terme araméen signifiant "crâne " et le mot " calvaire " dans les évangiles vient du Latin "calvaria " qui équivaut " crâne ".

Une légende rapport que le crâne d'Adam, le premier homme, à l'origine du péché originel, fut déposé dans une grotte située sur le mont Golgotha ; le sang du Jésus crucifié, en se versant sur ce crâne lave Adam de son péché.

 

Dans la peinture de l'époque baroque, la nature morte associée à la présence d'un crâne servait à illustre la vanité (défaut d'une personne qui a une trop haute opinion d'elle-même), alors le rôle du crâne dans ces peintures est d'attirer l'intention de cette personne à sa propre future mort.

 

LE CRANE DANS L’ART et la LITTERATURE

 

Le crâne, siège de la pensée, et donc du commandement suprême, est le chef des quatre centres, par lesquels les Bambara résument leur représentation macrocosmique de l'Homme ; les trois autres centres étant situés à la base du sternum, au nombril et au sexe. Sur les autels de la société initiatique Korê, quatre poteries, pleines d'eau céleste, recueillie à la première et à la dernière pluie de l'année, figurent ces quatre points ; la poterie centrale, représentant le crâne, contient quatre pierres de tonnerre qui matérialisent le feu céleste, expression de l'esprit et de l'intelligence de Dieu, et son avatar microcosmique, le cerveau humain, forme de l'œuf cosmique et comme lui matrice de la connaissance.

 

Dans de nombreuses légendes européennes et asiatiques, le crâne humain est considéré comme un homologue de la voûte céleste. Ainsi dans le Grimnismâl islandais, le crâne du géant Ymir devient à sa mort la voûte du ciel ; de même, selon le Rig-Veda, la voûte céleste est-elle formée du crâne de l'être primordial établit justement un parallèle entre la valorisation de la verticalité sur les plans du macrocosme social (les archétypes monarchiques), du macrocosme naturel (sacralisation des montagnes et du ciel), et du macrocosme humain ; ce qui explique aussi bien les innombrables formes du culte des crânes (crânes des ancêtres ou crânes trophées) que les analogies cosmogénétiques, ci-dessus mentionnées. De la même loi d'analogie entre le microcosme humain et le macrocosme naturel procèdent les assimilations des yeux aux luminaires célestes et du cerveau aux nuages du ciel.

 

LE CULTE DU CRÂNE

 

Le culte du crâne n'est pas limité à l'espèce humaine. Parmi les peuples de chasseurs, les trophées animaux jouent un rôle rituel important, qui est lié à la fois à l'affirmation de la supériorité humaine, attestée par la présence au village d'un crâne de grand gibier, et au souci de préservation de la vie : le crâne est en effet le sommet du squelette, lequel constitue ce qu'il y a d'impérissable dans le corps, donc une âme. On s'approprie ainsi son énergie vitale.

 

Tite-Live, 23, 24, raconte que les Gaulois cisalpins qui, en 216 av. J.-C., avaient surpris et détruit dans une embuscade l'armée du consul romain Postumius, emportèrent les dépouilles et la tête coupée de ce magistrat en grande pompe. Son crâne, orné d'un cercle d'or, leur servit de vase sacré pour offrir des libations dans les fêtes. Ce fui aussi la coupe des pontifes et des prêtres du temple et, aux yeux des Gaulois, la proie ne fui pas moindre que la victoire. Le symbolisme du crâne rejoint celui de la tête, considérée comme trophée guerrier, et celui de la coupe. Il faut mentionner aussi les crânes des sanctuaires celtiques du sud de la Gaule : Entremont, la Roquepertuse et Glanum (Saint-Rémy-de-Provence), qui étaient accrochés à des entailles céphaliformes. Une salle des crânes existait à Entremont. Avec sa situation au sommet de la tête, sa forme de coupole, sa fonction de centre spirituel, le crâne est souvent comparé au ciel du corps humain. Il est considéré comme le siège de la force vitale du corps et de l'esprit... En tranchant la tête du cadavre... en conservant le crâne par-devers lui... le Primitif a atteint plusieurs buts : d'abord celui de posséder le souvenir le plus direct, le plus personnel du défunt, puis celui de s'approprier sa force vitale el ses effets bienfaisants pour le survivant. En accumulant les crânes, ce soutien spirituel prend de l'ampleur... De là, ces monticules de crânes découverts par certaines fouilles. De là aussi, l'utilisation du crâne, réceptacle de la vie à son haut niveau par les alchimistes dans leurs opérations de transmutation.

 

CRÂNE ET FRANCS-MACONS

 

Dans la franc-maçonnerie, il symbolise le cycle initiatique : la mort corporelle prélude de la renaissance à un niveau de vie supérieur et condition du règne de l'esprit. Le symbole de la mort physique, le crâne, est l'analogue de la putréfaction alchimique, comme le tombeau est celui de l'athanor : l'homme nouveau sort du creuset où le vieil homme s'anéantit pour se transformer. Le crâne est souvent représenté entre deux tibias croisés en X, formant une croix de saint André, symbole de l'écartèlement de la nature sous l'influence prédominante de l'esprit et, en conséquence, symbole de perfection spirituelle.

Lithothérapie, Cristaux Reiki

ACHAT et VENTE DE PIERRE, CRISTAUX, MINERAUX, GEMMES pour LITHOTHERAIE – REIKI

 

Depuis la nuit des temps, toutes les civilisations du monde ont toujours utilisé les propriétés thérapeutiques des minéraux.

Les Egyptiens utilisaient entre autres le Lapis-Lazuli qu'ils réduisaient en poudre et qu'ils ingéraient comme traitements médicamenteux.

Les Aztèques idolâtraient les pierres, les façonnaient en bijoux qu'ils portaient en différentes parties du corps en fonction de leurs divers maux.

Les Amérindiens voyaient en chaque pierre un esprit protecteur et de ce fait les respectaient grandement.

En acupuncture, les Chinois, maîtres es sciences médicales, renforçaient la puissance énergétique de leurs aiguilles en les faisant terminer par une bille de pierre choisie selon ses propriétés vibratoires.

La médecine ayurvédique a très vite compris quel merveilleux éventail thérapeutique représentait le monde minéral.

Plus proches, en occident les alchimistes cherchaient la pierre philosophale, et de tout temps, nos religieux se parent de joyaux aux propriétés divines. Le sceau du Pape n'est-il pas une magnifique améthyste aux couleurs de la spiritualité ?

 

LA LITHOTHEAPIE

 

Aujourd'hui, l'industrie utilise les propriétés vibratoires des minéraux car ils ont une fréquence unique et régulière, tout le monde ou presque possède une montre à quartz...

Aujourd'hui, attirés par leur beauté, nous achetons des pierres montées en bijoux... Mais n'est-ce pas inconsciemment que nous recherchons ce dont on ne peut se passer ? Ne recherchons nous pas ce que nous avons perdu de vue ?

Nos ancêtres, plus proches et plus respectueux de la nature connaissaient les bienfaits des offrandes que la Terre nous a offert...

 

L'omniprésence de prescriptions et de correspondances retrouvées sous toutes les latitudes semblent attribuer une pratique identique établie sur l'observation de la Nature.

Outre leurs qualités spirituelles et initiatiques, les minéraux, portés sur soi ou ingérés en quantités infinitésimales, intéressent aujourd'hui les chercheurs contemporains.

La connaissance approfondie du monde minéral a permis le développement de la magnétothérapie, qui met en évidence les pouvoirs sédatifs de la pierre d'aimant, la magnétite, et son rôle dans le processus d'autoguérison.

De manière similaire, le cuivre possède des vertus thérapeutiques connues.

Il semblerait que l'impact énergétique des pierres sur notre organisme et notre psychisme résulte d'une analogie structurelle.

Chaque jour nous ingérons des éléments minéraux essentiels à notre équilibre.

Une pierre au creux de votre paume, ou portée en bijou , enclenche un processus de résonance vibratoire, lequel stimulera les minéraux organiques, palliant à d'éventuels dysfonctionnements.

 

Chaque pierre possède une vibration qui lui est propre et nous pénètre de son énergie en activant nos portes énergétiques, nos chakras.

En fonction de sa structure cristalline, de sa composition, de sa couleur, elle dispose de vertus spécifiques susceptibles d'aider une partie de notre organisme à se réguler et à retrouver son équilibre fonctionnel.

 

LE REIKI

 

En japonais, Rei veut dire universel et inclut la matière, l'âme et l'esprit. Ki (ou Qi) renvoie à l'énergie vitale qui circule en nous, telle que la comprennent les médecines orientales comme la Médecine traditionnelle chinoise et l’ayurveda. Le Reiki est donc la mise ou la remise en contact de « l'énergie universelle » et de notre propre « force vitale » dans le but d'éveiller un processus dynamique de guérison.

 

Dans une séance de Reiki, le praticien canalise l'énergie universelle et, à l’aide de symboles ésotériques et de sons sacrés, la transmet en imposant ses mains sur différentes parties du corps du patient. Les mains n’ont pas à entrer en contact direct avec le corps du patient. La transmission d’énergie pourrait même se faire à distance. L’énergie universelle posséderait par ailleurs son « intelligence propre », ce qui lui permettrait à la fois de se diriger exactement là où le patient en a besoin, et de ne causer aucun effet secondaire indésirable. L’énergie personnelle du praticien est censée ne jamais intervenir dans le processus.

 

Une des caractéristiques du Reiki est que n'importe qui pourrait devenir praticien facilement et rapidement. Une ou deux fins de semaine suffiraient, et on pourrait aussitôt commencer à se traiter soi-même ou à traiter les gens de son entourage.

 

Le Reiki appartient aux approches dites énergétiques, dans lesquelles le praticien intervient sur le champ vibratoire de la personne. Cette habileté est habituellement associée à des techniques de méditation ou à des disciplines de pratique spirituelle comme il en a existé, sous une forme ou une autre, dans la majorité des cultures à travers l'histoire. Mais le Reiki se distingue de ces pratiques traditionnelles puisqu’il est dépouillé de toute attache religieuse et qu’il ne demande pas de cheminement spirituel particulier.

Pendules, Boules, Sphères divination

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LE PENDULE DIVINATOIRE DE RADIESTHESIE

 

Le pendule est un petit objet suspendue au bout d'un fil ou d'une chaînette, et tenu par son expérimentateur. Sa rotation, issue de mouvements non volontaires, traduit nos processus inconscients.

Le pendule est utilisé par les géobiologues et radiesthésistes, mais aussi par les voyants sous forme de support divinatoire.

 

Utilisation du Pendule

Il est utilisé par les sorciers et les sorcières, radiesthésistes, géobiologues, etc… pour divers but.

Les géobiologues sont des personnes qui recherchent des sources, etc, à l’aide d’un pendule.

Ici, nous nous intéresserons à l’utilisation qu’en font les sorciers et les sorcières ainsi que les radiesthésistes.

Le pendule peut servir à localiser quelqu’un sur une carte, une map-monde,… Il peut aussi servir à fournir des réponses qui nous sont inconnues

 

Fonctionnement du pendule

En fait, le pendule en lui-même n'a pas de pouvoir particulier, et c’est notre inconscient, qui en nous concentrant sur la question ou la personne définit va imposer des mouvements extrêmement minuscules à notre main et le pendule est là pour amplifier ces mouvements et nous rendre compte de la réponse de notre inconscient.

 

Pour l'utiliser, il faut d'abord le programmer. c'est à dire déterminer la convention de votre pendule c’est à dire le sens de rotation pour le oui et le non

Pour cela, il suffit de tenir votre pendule au dessus d’une surface d’eau, il va tourner au négatif, ce sera donc le sens du ‘non’.

Une autre méthode consiste à poser une question dont vous connaissez la réponse par oui .

Par exemple : « suis-je un homme ? » si dans la realité vous en etes un, et que le pendule tourne dans le sens horaire ; vous saurez que dorenavant pour le temps de votre scéance, le sens horaire correspond au « oui »

 

Pour poser des questions :

Tenir le pendule par la main droite (gauche pour les gauchers) et le suspendre au dessus de l’autre main ( ouverte, paume vers le haut), ne reposer pas le coude du bras qui tient le pendule (quoi que certains préconise de le poser, perso je préfère ne pas le poser, je trouve que les réponses sont faussées) et se concentrer sur la question, vous pouvez la prononcer à haute voix sans cesse jusqu’à ce que le pendule se mette à tourner (en général de 2 à 5 secondes) ou alors, dans votre tête.

 

Pour localiser quelqu’un :

1/ Pendule au dessus d une carte, choisissez un endroit puis ocsillez jusqu’à obtenir une oscillation droite pas en rond : >>tracez un trait sur la carte.

2/ Recommencez l operation mais au dessus d’un point éloigné du premier : tracez un deuxieme trait.

3/ l’intersection de ces 2 traits peut donner la localisation d une personne.

 

SPHERES et BOULE DE CRISTAL

 

Utilisée à des fins divinatoires, la boule de cristal est un moyen idéal pour les personnes sensibles qui veulent canaliser correctement leurs pouvoirs de clairvoyance. Si vous en possédez une, vous pourrez sans trop de difficultés apprendre ce n'est pas aussi difficile qu'il n'y paraît au premier abord, un peu de pratique et d'entraînement, du dévouement et la foi.

 

Vous pouvez commencer avec une boule de cristal qui ne soit pas très grande, mais elle doit avoir au moins 6 centimètres de diamètre. Les gammes de tailles les plus courantes vont de dix à quinze centimètres de diamètre, cela peut aller jusqu'à 20 cm, mais ces dernières sont beaucoup moins utilisées à cause du poids (plus de 10 kg). La boule est habituellement logée dans un support, mais vous pouvez aussi la tenir dans votre main. Vous aurez besoin de vous éloigner un peu du client afin d'éviter son reflet dans la boule de cristal.

 

Ne pas pratiquer après les repas et éviter de boire de l'alcool. Avant de l'utiliser aérez vous un peu en plein air, vous ne vous en sentirez que mieux inspiré.

La température ambiante et les conditions d'éclairage sont très importantes. Vous devez vous sentir à l'aise, complètement détendu dans votre fauteuil, et l'esprit tranquille. Traditionnellement la lune est la meilleure source de lumière pour une boule de cristal, mais une lumière tamisée peu aussi bien faire l'affaire, le plus important, c'est l'état d'esprit soyez Zen et relax.

 

La table où vous allez effectuer la requête doit être recouverte d'un drap de lin blanc, ou à défaut d'une étoffe blanche qui ne brille pas. La tradition conseille que la boulle soit recouverte d'un tissus noir lorsqu'elle n'est pas utilisée.

Un cérémonial peut vous aider à mieux y voir. Commencez par dessiner un cercle magique avant de placer la boule sur la table, puis placez une bougie que vous aurez allumé avec une allumette en bois. Brûlez de l'encens Oliban ou Myrrhe au choix en bâton ou en résine. Ensuite, vous dites une prière, faire un appel ou l'utilisation d'une formule magique qui fonctionne pour vous. Arrangez vous pour que la pièce soit silencieuse.

 

Chauffez la boule de cristal en frottant avec vos propres vêtements, projetez votre esprit dans la boule de cristal plutôt que sa surface. Concentrez-vous, fixez de vos yeux la boule, évitez de cligner des yeux. Concentrez vous sur les formes que vous devez décrypter.

 

Ne vous découragez pas si vous ne voyez rien. Au début, ce n'est pas facile à réussir. Pratiquez de façon quotidienne à raison de cinq séances de 15 minutes. Peu à peu ajoutez plus de temps pour atteindre les demi-heures.

 

Dans les instants avant l'apparition d'une image, vous aurez l'impression que la boule est trouble et prend un gris laiteux: il est temps de dire la première chose qui vient à l'esprit. Respirez lentement et profondément tout en regardant attentivement l'intérieur du cristal. Au début, vous ne serez pas en phase avec les images, vous ne les comprendrez pas, mais elles vont progressivement acquérir un sens et vous serez alors en mesure de les interpréter.

 

Lorsque vous avez terminé, rangez la boule et ne laissez personne y toucher. Lors d'une consultation, vous pouvez demander à votre client de toucher la boule afin de favoriser l'apparition des images.

 

Lavez la boule de cristal lorsque cela est nécessaire avec du savon et de l'eau ou du liquide vitre alcoolisé, puis séchez délicatement avec un chiffon doux.

 

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